Смотреть больше слов в «Большом Энциклопедическом словаре»
(1889-1976) нем. философ. Ему не только удалось свести воедино, но и поставить на новую основу важнейшие философские направления своего времени (феноменология, философия жизни, герменевтика и онтология). Кроме того, X. был единственным философом нынешнего столетия, заново продумавшим философию как целое в ее истории. Благодаря ему открылся новый взгляд на классических авторов, таких как Парменид, Гераклит, Платон, Аристотель и Кант. Так же как и Гегель, X. искал ответ на вопрос, каким образом философия, оглядываясь на свою историю, может быть предметной и как она может избежать участи архивариуса, занятого лишь классификацией и хранением традиции. Влияние X. на современную мысль огромно: Лёвит, Гадамер, Йонас и Арендт были его учениками; Сартр, Левинас, Фуко и Деррида в значительной степени испытали его воздействие. X. род. в простой католической семье. Начатое в 1909 изучение католической теологии он прерывает через два года, чтобы полностью отдаться философии. В 1912 защищает диссертацию *Учение о суждении в психологизме* (Die Lehre vom Urteil im Psychologismus). Темой работы, представленной на соискание доцентуры, было *Учение о категориях и значении у Дунса Скота* (Die Kategorien und Bedetungslehre des Duns Scotus, 1916). Эти сочинения написаны еще всецело под влиянием неокантианства. Однако в заключительной главе работы о Дунсе Скоте уже содержатся положения, предвосхищающие центральные темы позднейшей мысли X. Собственные философские позиции X. впервые формулирует в лекциях 1919. Здесь X. активно полемизирует с феноменологией Гуссерля, чьим ассистентом он стал в 1918. Руководящим при анализе жизни сознания для X. теперь является не самонаблюдение, освобожденное от связи с повседневной жизнью, а первичное переживание мира. Эти мысли X. развивает в последующие годы, обращаясь к Аристотелю с его концепцией практической разумности (phronesis). В 1923 приглашен в ун-т Марбурга. Лекции, читанные в этот период, стали материалом для труда *Бытие и время* (*Sein und Zeit*, 1927). В 1928, в качестве преемника Гуссерля, X. возвращается во Фрейбург. *Бытие и время* X. рассматривал как первую половину своего проекта. Хотя здесь и состоялась систематическая разработка важнейших тем, работа все же осталась фрагментом. После 1927 X. интенсивно занят поиском нового и удовлетворительного основания для обращенной к истокам мышления истории философии, что должно было стать задачей второй части книги. При этом все четче ставится вопрос, каким образом возможно, заново формулируя исходные основания самопонимания, освободить взаимосвязь осмысленной жизни от навыков мышления, унаследованных от традиции. Этот революционный импульс хайдеггеровского мышления привел его в 1933 в национал-социалистическую партию. Он становится ректором Фрейбургского ун-та и пытается смотреть на эту должность как на политический уход из обывательского мира. Годом позже он Уходит в отставку с поста ректора и ведет в своих лекциях критику новоевропейского мышления, сутью которого является техническое распоряжение миром и которое находит катастрофическое выражение в национал-социализме. После войны X. была запрещена преподавательская деятельность, в 1951 последовал официальный уход на пенсию. Публичное влияние X. в 50-е ограничивается редкими лекциями и докладами, в которых он разрабатывает положения, в большинстве своем выдвинутые уже в 30-е. Вместе с тем X. в этот период находит новый подход к сущности языка проблеме, занимавшей его с ранних работ. В 1975 начинается издание собрания сочинений, положившего начало новой фазе истории восприятия X. Главный труд X. *БЫТИЕ И ВРЕМЯ* (1927). Притязание кн. велико: X. намерен, восходя к первоистокам философского мышления, сделать философски понятной возможность философии, точнее онтологии. Вот почему развиваемая в работе концепция обозначается им как *фундаментальная онтология* . Первоисток философского мышления не совпадает с его историческим началом, считает X. Философия должна стать понятной из способа бытия человека, который X. именует *здесь-бытием* (Dasein): к сущности Dasein принадлежит *понимание бытия* (Seinsverstandnis), т.е. то обстоятельство, что человек *испытует* (имеет в опыте) собственное бытие. Вместе с тем этот опыт не застрахован от искажающих интерпретаций и потому должен быть сначала раскрыт. Такому раскрытию служит специфическая процедура, называемая Daseinsanalyse. Взятый в аспекте раскрытия структуры здесь-бытия, этот анализ может быть понят как *феноменология*. В свою очередь, феноменологический анализ не открывает какого-либо положения вещей, но осуществляется внутри здесь-бытия, позволяя последнему понять самого себя; поэтому данный анализ может быть обозначен и в качестве *герменевтики*. Фундаментальному анализу *здесь-бытия* посвящен первый раздел работы. Здесь X. неустанно заостряет свое понятие Dasein против представления об изолированном *субъекте*, вступающем в процессе опыта и познания в то или иное отношение к вещам. Здесь-бытие тождественно *бытию-в-мире* (In-der-Welt-sein); это означает, что Dasein находится в пространстве определенных возможностей опыта, в пространстве, внутри которого только и могут выделиться отдельные опыты и их корреляты. Равным образом все встречи с другими всегда уже находятся в контексте *совместного бытия* (Mitsein) и заключенных в нем возможностей встречи. Здесь-бытие есть прежде всего возможное бытие; возможность есть, вообще говоря, *наипервейшая и последняя определенность бытия*. Поэтому начальной задачей аналитики здесь-бытия является уяснение смысла последнего как возможности . Этот смысл X. находит в *расположенности* (Befindlichkeit), позволяющей явиться пространству мира, и в *понимании*, которое совпадает с открытостью предстоящим возможностям. Хотя смысл здесь-бытия как возможности тождественен заключенному в нем пониманию бытия (Seinsverstandnis), все же структуре здесь-бытия свойственно то, что его возможностный смысл постоянно перекрывается ориентацией на действительное. Возможное есть не просто открытая сфера, в которой можно пребывать, но вместе с тем угрожающее и пугающее в своей неопределенности. Поэтому во втором разделе работы X. разбирает вопрос, каким образом *несобственная* ориентация на действительное может быть преодолена в пользу способа существования, в котором обретается *собственный* характер здесь-бытия как возможности. Кроме того, X. стремится продемонстрировать, что эта *собственность* здесь-бытия состоит в способности выносить его *временность* (Zeitlichkeit). Время должно стать *горизонтом* понимания бытия. Сюда же относится и анализ *предвосхищающего движения к смерти* (Vorlaufen zum Tode). Смерть есть возможное во всякое мгновение. Соответственно, предвосхищение смерти есть радикальный опыт возможности, в котором будущее не пытаются изменить, заполняя его определенными представлениями и планами. Предвосхищение смерти образует единое целое с настроением ужаса. Ужас открывает то, что человек всегда уже *пребывал* в открытости возможному; тем самым он нарушает ориентацию на понятое исходя из действительного прошлого. Там, где принят возможностный характер прошлого и будущего, *здесь-бытие* артикулируется как *совесть* (Gewissen). Ужас, предвосхищение смерти и совесть ведут из *закрытости* (Verschlossenheit) ориентации на действительное к возможностному характеру здесь-бытия, к его *открытости* (Erschlossenheit). Поскольку они делают возможным освобождение из закрытости, они обозначаются как *решимость* (Entschlossenheit). Своим анализом подлинности X. показал, как временное возможное бытие здесь-бытия может стать явным в нем самом. Но с точки зрения целостного замысла для труда, этим был достигнут лишь предварительный результат. X. стремится выйти в конечном итоге к философскому пониманию бытия в том виде, как оно, начиная с Платона, формулируется в вопросе о значении выражения *сущее* (Seiendes). Чтобы проанализировать это онтологическое понимание бытия, X. намерен заняться *пред-онтологическим* здесь-бытием: онтология, говорит X. уже во введении, возможна только тогда, когда онтологическая постановка вопроса не чужда бытию здесь-бытия. И все же это не означает, что онтологическая постановка вопроса может стать производной или сделаться понятной из пред-онтологического понимания бытия. Как раз на том месте, где онтологическая постановка вопроса должна была быть развернута, работа обрывается: третий раздел книги, который должен был называться *Время и бытие*, не был написан. Это имело роковые последствия для истории восприятия основного хайдеггеровского труда, чему автор постоянно противился а именно интерпретации *Бытия и времени* под углом зрения антропологии или экзистенциализма. К проблематике *Времени и бытия* X. обращается в лекциях, носящих название *ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФЕНОМЕНОЛОГИИ* (1927). Здесь готовится почва для постановки вопроса о времени как горизонте понимания бытия. В центре лекций стоит различие между *временностью* и *темпоральностью*. *Временность* подразумевает структуру будущего, прошлого и настоящего, в которой человек находится в своей повседневной жизни; *темпоральность* же означает время в той мере, в какой из него понимается бытие. Поскольку это понимание за пределами философии всегда артикулируется лишь в формах временности, то темпоральность есть время, как оно собственно приобретает значимость в философской мысли. Темпоральность, как и временность, подлежит описанию с помощью трех форм, или трех *горизонтов*, охватывающих понимание бытия. Однако в этой работе разбирается лишь горизонт настоящего, называемый *наличием*, или *презенцией* (Prasenz). Презенция не равнозначна настоящему, но является *основным феноменом*, который может быть понят и в смысле присутствия (Anwesenheit), и в смысле отсутствия (Abwesenheit); там где нечто переживается или узнается как отсутствующее, оно *налично* в своем отсутствии. Тем самым X. неожиданно для себя приходит к понятию времени, которое охватывает будущее, прошлое и настоящее, т.е. три формы временности. И хотя это понятие соответствует пониманию бытия в истории философии, для которого повседневные ориентации во времени не имеют существенного значения, оно все же противоречит основной интенции *Бытия и времени*, где X. утверждал, что онтологическая мысль не может найти себе подтверждение исходя из понимания бытия, заключенного в предонтологическом здесь-бытии. Тем самым лекции лишний раз подтвердили неудачу программы, выдвинутой в *Бытии и времени*. К проблематике времени X. вновь обращается в работе *КАНТ И ПРОБЛЕМА МЕТАФИЗИКИ* (1929). Здесь он специально останавливается на учении Канта о схематизме и времени. X. стремится показать, что Кант в своем определении трансцендентальной способности воображения натолкнулся на проблему временности и отступил перед ней. Разбирая *Критику чистого разума* под углом зрения проблематики временности, X. получает двойное подтверждение замысла своего главного труда. Кроме того, опираясь на Канта, X. делает явным то обстоятельство, что его собственный проект не является антропологическим или экзистенциалистским, но, напротив, в систематическом плане имеет тот же статус, что и кантовская первая критика. Теоретическая философия Канта прочитывается им онтологически: первая кантовская критика следует программе *обоснования метафизики как раскрытия сущности онтологии*. В своем стремлении отгородить *Бытие и время* от антропологического истолкования X. вводит важное уточняющее понятие: он ведет теперь речь не о сущем (Seiendes), определенным образом относящемся к своему собственному бытию, а о бытии этого сущего (Sein dieses Seiendes). В этом смысле X. говорит о *здесь-бытии* в человеке (Dasein im Menschen). Итоговым документом хайдеггеровского мышления 30-х годов следует считать *ДОКЛАДЫ ПО ФИЛОСОФИИ. О СОБЫТИИ* (1936-38). Здесь нашли концентрированное выражение мысли X. периода его вовлеченности в национал-социализм, и вместе с тем высказаны основные интуиции его позднего творчества отличие между *собственным* и *несобственным*, человеческое бытие как можествование или как возможное бытие, изначальность философского вопрошания, *событие* нового, иного, чем представленного традицией, *обоснования истины*. На непрерывность философского пути X. указывает то обстоятельство, что его публикации послевоенного времени неизменно включают в свой состав сочинения, возникшие до войны. Так, в сборник *ВЕХИ НА ПУТИ* (Wegmarken, 1967) вошли *Замечания к *Психологии мировоззрений* Карла Ясперса* (1919-21), доклад *Феноменология и теология* (1927), представляющий собой реакцию на прочтение *Бытия и времени* Бультманом, лекция *Что такое метафизика?* (1929), а также примыкающие к ней *Послесловие* (1943) и *Введение* (1949), трактат *О сущности основания* (1929), доклад *О сущности истины* (1930) и др. Сюда включено и знаменитое *Письмо о гуманизме* (1946), в котором X. проговаривает этические основания собственной мысли; к этому тексту в свою очередь примыкает сочинение *К вопросу о бытии* (1955). Первой крупной публикацией послевоенного периода стала кн. *НЕТОРНЫЕ ТРОПЫ* (Holzwege, 1950) сборник из шести докладов и статей, впервые увидевших свет между 1935 и 1946. Holzwege это проходящие в лесу тропы, *как правило, заросшие травой, внезапно обрывающиеся в нехоженном*. В переносном смысле это дороги, уходящие в сторону от проторенного пути мысли и подводящие к тому, что все еще остается непродуманным. И даже если они кончаются там как тропы, то именно поэтому идущий по ним все же достигает философски наиболее важного. Сборник открывается серией докладов под названием *Исток художественного творения* (1935-36), в которых предпринимается попытка резюмировать содержание курса лекций о Гёльдерлине, прочитанного в 1934 -35. Художественное творение X. определяет здесь как *устроение мира* (Aufstellung einer Welt) и *создание земли* (Herstellung der Erde); это значит, что в произведении искусства открываются пути для осуществления целостной взаимосвязи исторической жизни и вместе с тем указывается на то, во что нельзя проникнуть, что ускользает от понимания. Развертывая *спор* мира и земли, искусство демонстрирует, что всякая смысловая связь есть результат борьбы с неопределенным, достигается в борьбе с последним, но вместе с тем оно демонстрирует и взаимопринадлежность смысла и неопределенности. Таким образом, в искусстве осуществляется *истина*, понятая как игра *наличия* и *отсутствия*, как *несокрытость*. Следующий доклад *Время картины мира* (1938). Истинностному характеру искусства противопоставляется ориентация техники и науки на *правильность*. Там, где строятся картины мира, речь идет об особым образом осуществляемом представлении мира с целью составить о нем картину. Мир должен быть определенным образом представлен, чтобы можно было *руководствоваться* этой его картиной, организовывать его и овладевать им. Понимая научно-техническое овладение миром как предельное выражение западноевропейской традиции, X. включает в сборник две статьи, посвященные истории *метафизики*, где под *метафизикой* понимается мышление, пытающееся разрешить проблематичность в достоверности последнего основания, вытесняя опыт возможного в пользу ориентации на действительное. В первой из этих статей *Гегелевское понятие опыта* (1942-43) речь идет о том, как опыт в качестве открытого исполнения сознания обращается к научной достоверности себя самого и затем понимается как присутствие Абсолюта. Поскольку гегелевская *мирская теология мира* равнозначна смерти потустороннего Бога, постольку в ней уже звучит мотив Ницше, что становится темой следующей статьи *Слово Ницше *Бог мертв* (1947). Тезис Ницше о смерти Бога соответствует, по X., его учению о *воле к власти*, где метафизика приходит к своему концу. Там, где в качестве принципа всего действительного полагается безграничная динамика воли, не желающей ничего иного, кроме своей возможности, метафизика, вопреки своей сущностной интуиции, обращается к последнему основанию и тем самым против себя самой. Гёльдерлиновский мотив безбожной эпохи X. вновь подхватывает в посвященном Рильке докладе *Зачем поэт?* (1946). В *скудное время* поэзия и поэтическое призвание должны стать *вопросом поэтическим*. Здесь X. еще раз возвращается к *теологии последнего Бога*, развивавшейся им в *Статьях и пояснениях к поэзии Гёльдерлина*. К кругу тех же идей принадлежит и завершающий кн. текст *Изречение Анаксимандра* (1946). Подробное толкование единственного предложения, дошедшего до нас от этого греческого мыслителя, нацелено на обращение вопрошания к началу мысли, чтобы подготовить возможный опыт другого начала. Такое заключение книги позволяет усмотреть ее значение в том *историческом осмыслении*, которое стало определяющим для последующей хайдеггеровской мысли. В двухтомный труд *НИЦШЕ* (1961) вошли отобранные самим автором лекции и статьи 1936-40. Они выстраивают *путь, на котором лекции, каждая из которых сама еще в пути, кладут начало диалогу*. Этой публикацией X. преследовал две цели: он стремился *обрести взгляд на мыслительный путь*, проделанный им с начала 30-х годов до *Письма о гуманизме* (1947), а также *подготовить* мышление к делу, обозначенному именем *Ницше*. Это дело есть для X. метафизика. В кн. наиболее доступно представлено хайдеггеровское понимание метафизики. Ницше здесь последовательно прочитывается как философ, без оговорок ставимый в один ряд с такими мыслителями как Лейбниц, Кант и Гегель. Тем самым Ницше окончательно перестает казаться философом-поэтом или писателем, высвечивающим экзистенцию. Собранные в сборнике тексты свидетельствуют также о том, как изменялось понимание метафизики самим X. В лекции *Воля к власти как искусство* еще дается позитивный образ метафизики, чему соответствует и установка по отношению к Ницше. Здесь X. следует ницшевскому пониманию искусства как противодействия нигилизму и видит в Ницше союзника по мысли, что искусство должно *подготавливать и обосновывать меры и законы исторически духовного здесь-бытия*. Поскольку философия Ницше по его собственному свидетельству есть *перевернутый платонизм*, она отворачивается от закосневшей традиции и видит в искусстве подлинно метафизическую активность. В лекции о *Вечном возвращении того же самого* (1937) знаменитые пассажи из *Заратустры* о *вечном возвращении* истолковываются X. как предвосхищение его собственной концепции временности, однако X. радикально дистанцируется от того, что он называет *ницшевской метафизической позицией*. *Переворачивание платонизма не устраняет платонизм, но упрочивает его именно из-за видимости того, будто оно его устраняет*. Иному толкованию Ницше соответствует и иное понимание *метафизики*: теперь *метафизика* отождествляется с западной мыслительной традицией как мышлением вневременного наличия (Prasenz) и главным понятием этого мышления понятием действительности. Ницше выступает теперь как мыслитель *конца метафизики*: с его философией метафизика вступает в стадию, в которой она оказывается противоположностью мышления, в котором речь идет о *другом начале* и которое должно поэтому вопрошающим образом противопоставить себя мышлению *первого начала*. *Разбор* философии Ницше, совпадающий с размежеванием с ним (*Aus-einander-setzung*), должен высвободить мышление другого начала и способствовать его приготовлению. Этой задаче посвящены лекции *Воля к власти как познание* и *Европейский нигилизм*, а также носящая обобщающий характер лекция *Метафизика Ницше*. В *Метафизике как истории бытия* и *Набросках к истории бытия как метафизике* X. смещает акцент: речь теперь идет о том, чтобы истолковать западное мышление как всякий раз начинающуюся заново разработку опыта бытия, который остается неразрешенным и только и приводит метафизику в движение. История философии, предстает здесь, как у Гегеля, в качестве развертывания сущности философии. Важнейшая из поздних работ X. *НА ПУТИ К ЯЗЫКУ* (1959). Это шесть текстов, пять из которых были текстами докладов, прочитанных между 1950 и 1959 и излагающих хайдеггеровские размышления на тему языка. В противоположность более ранним работам X. о языке тексты, представленные здесь, ставят радикально новый акцент. Если прежде X. пытался *привести к языку, что еще не было высказано*, то теперь язык понимается как сфера, в которой поэтическое, т.е. открытие сущего, только и может произойти. Язык есть бытие человека; более того: то, что испытывается как *бытие* (das Sein), нуждается в языке, чтобы смочь осуществиться. Основная мысль формулируется уже в первом докладе, озаглавленном *Язык* (1950). Положение X. гласит: *язык говорит* {*die Sprache spricht*). Тем самым X. не имеет в виду, что язык есть анонимная речь, осуществляющая себя как бы через говорящего и умаляющая его до простой инстанции. Напротив, X. утверждает, что всякое говорение всегда осуществляется уже в среде языка и, прежде всего, несказанного, принадлежащего языку: язык есть область возможности говорения, только частично представляющая себя в говорении. Говорение означает: *соответствовать* (*entsprechen*) языку и принимать участие в нем как области возможности собственного сказа: *Мы говорим не только на языке, мы говорим из него*. В этом смысле X. называет язык *звучанием тишины*. *Звучание* означает при этом *собранное призывание, которое собирает в призывании к себе*, т.е. приводит говорящего в среду языка. А *тишина* есть это собирание языка потому, что она есть не что иное, как покоящаяся в себе выразительность того, что может быть сказано. В этой нетронутой выразительности говорение покоится тем более, чем тщательнее оно осуществляется как говорение. Хотя всякое говорение есть, по существу, *слушание языка*, в поэзии это проступает наиболее отчетливо. Поэтому X., размышляя о сути языка, вновь и вновь обращается к поэзии. Первые два текста кн. посвящены одному из стихотворений Георга Тракля, а четвертый и пятый истолковывают стихотворение Стефана Герге *Слово*. Обобщающий характер носит заключительный текст *Путь к языку* (1959). К иному роду относится третий из текстов сборника *Из разговора о языке* (1953-54), поводом к написанию которого послужила встреча с японским германистом по имени Тезука. Это не протокол состоявшейся беседы, а сочиненная, вымышленная беседа *между японцем и спрашивающим*; она нацелена на то, чтобы поместить поздние хайдеггеровские мысли о языке в контекст его мыслительного пути. Здесь концепция языка, развитая в *Бытии и времени*, подводится под рубрику герменевтики языка, что дает X. возможность связать теперь понятие *герменевтического* со своими более поздними мыслями о языке. *Герменевтическим* выступает теперь не истолкование здесь-бытия, а сам язык. Язык есть то, что дает понять. Гюнтер Фигалъ (Тюбинген) Разговор на проселочной дороге. М., 1991; Язык. СПб., 1991; Работы и размышления разных лет. М., 1993; Время и бытие. Работы разных лет. М., 1993; О существе и понятии *фюсис*: Аристотель, *Физика*, В-1. М.,1995; Феноменологическая и трансцендентальная философия ценности. Киев, 1996; Кант и проблема метафизики. М.,1997; Бытие и время. М., 1997. Михайлов A.B. Мартин Хайдеггер: человек в мире. М., 1990; Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.,1991; К. Lowith. Denker in durftiger Zeit (1953) // Samtliche Schriften. Ten. 1984, №8; W. Marx. Heidegger und die Tradition. Stuttgart, 1961; O. Poggeler. Der Denkweg Martin Heideggers. Pfullingen, 1963; W.J. Richardson. Through Phenomenology to Thought. Haag, 1963; E. Tugendhat. Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger. В., 1970; R. Schuermann. Le Principe d&Anarchie. P., 1982; F. Volpi. Heidegger e Aristotele. Padova, 1984; H.-G. Gadamer. Heideggers Wege. Tubingen, 1983; G. Figal. Martin Heidegger. Phanomenologie der Freiheit. Fr./M., 1988; H. Ott. Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie, Fr./M. N.Y., 1988; G. Figal. Heidegger zur Einfuhrung. Hamburg, 1992; T. Kisiel. The Genesis of Heidegger&s Being and Time. Berkley, Los Angeles, 1993.... смотреть
(род. 26 сент. 1889, Мескирх, Баден ум. 26 маяЭУб, там же) нем. философ-экзистенциалист, с 1928 по 1945 профессор во Фрайберге, затем в Брейсгау. Ученик и последователь Гуссерля, от которого он, однако, постепенно отходил все дальше и дальше. В основу своей философской системы Хайдеггер положил анализ человеческого существования. Результатом этого анализа было создание им т. н. фундаментальной онтологии, которая предполагает личность как целое (в сущности, непознаваемой) экзистенции человека, который, однако, сначала находит себя не в экзистенции, а в заброшенности. С точки зрения фундаментальной онтологии Хайдеггера практически необходимые в жизни человека вещи в пределах бытияв-мире выступают как *имеющиеся под рукой*, а вещи, которые имеют для человека лишь теоретическое значение, которые только созерцаются, выступают просто как *наличные*. Осн. вопросом метафизики является, по Хайдеггеру, вопрос: почему вообще есть сущее, а не ничто? На каком основании мы говорим о сущем, а не о ничто? Отвечая на этот вопрос, Хайдеггер примыкает к Кьёркегору. По мнению Хайдеггера, человек на своем опыте испытывает ничто гл. о. в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире; то, перед чем возникает страх, есть ставшее бытием-в-мире; то, что боятся потерять, есть возможность бытия-в-мире. Взятое в его полноте, явление страха характеризует поэтому существование (человека) как фактически существующее бытие-в-мире. Существование это забота, сущностью которой является забегание вперед. Забота априорна, т.е. всегда заранее заложена в любом фактическом отношении. Но к существованию принадлежит также и конец его самого смерть. Существование берет на себя смерть, как скоро оно есть. Заброшенность в смерть раскрывается в явлении страха тем самым мы снова стоим у самого начала, т.е. перед лицом ничто. Бытие есть бытие, направленное к смерти, но не бытие во времени, а бытие как время (см. Временность). С точки зрения этой философии человек, в отличие от вещей, не имеет сущности, в которой он мог бы выступить самостоятельным (см. также В-себе-бытие). *Его сущность не нечто самостоятельное, а нечто стоящее вне самого себя, экзистенция, задача которой быть покорной бытию, чтобы подготовить ему (бытию) ограниченное и недостаточное, но исторически необходимое и требуемое место и дать возможность бытию прийти* (M. Mьller, Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart, 1949). Хайдеггер полагает, что мышление в своем сказании поднимает вопрос о невыразимом в языке слове *бытие*. Это *существенное мышление* есть *событие бытия*, оно далеко от всякой готовой логики, от всякого искусства мышления, склонного только к размышлению о самом себе, вместо того чтобы следовать своему назначению: извлечь на свет бытие из его убежища. Человек это существо, обитающее в мире, связанное в своем бытии с космосом и с др. людьми, существо понимающее, настроенное в своей глубочайшей основе, заботящееся об окружающем мире, пекущееся о людях и призываемое смертью к своей самой подлинной возможности бытия. Хайдеггер объединяет, т. о., учение об экзистенции Лютера и Кьёркегора, перенесенное в чистую посюсторонность, с исторической герменевтикой Дильтея, создает новое учение о смысле бытия и о сущности человека (см. Экзистенциализм). Философия Хайдеггера и созданная им необычная своеобразная терминология были сильнейшим толчком для современной мысли. Его философия открывает новый этап в истории европейского мышления (см. Европейская философия, Немецкая философия). Известнейшим учеником Хайдеггера являлся франц. экзистенциалист Жан Поль Сартр. Осн. произв.: *Die Kategorienund Bedeutungslehre des Duns Scotus*, 1916; *Vom Wesen des Grundes*, 1929; *Kant und das Problem der Metaphysik*, 1929; *Was ist Methaphysik?*, 1930; *Platons Lehre von der Wahrheit*, 1947; *Vom Wesen der Wahrheit*, 1949; *Erlдuterungen zu Hцlderlins Dichtungen*, 1950; *Der Feldweg*, 1953; *Was heiЯt Denken?*, 1954; *Vortrдge und Aufsдtze*, 1954.... смотреть
(1889—1976) — нем. философ-экзистенциалист (Экзистенциализма эстетика). Взгляды X. формировались под влиянием феноменологии Э. Гуссерля и М. Шелера, философии жизни В, Дильтея, экзистенциальной философии К.ьеркегора. Центральной для X. является тема бытия, к-рая по-разному раскрывается им в первый и второй (примерно с середины 30-х гг.) периоды его творчества. В осн. работе первого периода— «Бытие и время» (1927) X. ставит вопрос о смысле бытия и рассматривает его не как нечто самотождественное и вневременное, а сквозь призму бытия человека, к-рому оно открывается в силу его конечности, смертности. Отсюда на первый план выходят такие структуры человеческого существования, как страх, забота, отчаяние, к-рые коренятся во временности как горизонте бытия. Изначальная характеристика человеческого существования, по X.,— язык, а потому методом его постижения должна быть герменевтика (Герменевтика и искусство). Этот метод привлекает его близостью к худож.-эстетическому, а не к строго научному подходу, благодаря чему предмет постигается в его целостности, как он сам открывает себя, В работах X. второго периода («Введение в метафизику», 1951, и др.) на смену понятиям заботы, страха и тд., выражающим реальность личностно-субъективную, приходят понятия, выражающие безлично-космическую реальность: основа и безосновное, сокрытое и открытое, земное и небесное. Теперь X. пытается понять человека, исходя из «истины бытия», а не наоборот. Путь к ее постижению — «прислушивание к языку», ибо язык есть «дом бытия». Выступая против субъективистско-психологической трактовки языка, так же как и иск-ва, X. считает, что слово принадлежит не сознанию, а бытию, через него с человеком говорит само бытие. Поскольку «истина бытия» открывается прежде всего поэтам, являющим ее в языке, постольку поэзия, согласно X., определяет судьбу культуры. Не случайно в этот период он все чаще обращается к исследованию творчества Ф. Гёльдерлина, Р. М. Рильке, Г. Тракля, С. Георге и др. (см., напр., соч. «Гёльдерлин и сущность поэзии», 1937). И сам X. тяготеет к мифопоэтической форме выражения своих мыслей, подчеркивая, что мыслить — значит быть поэтом. Критикуя сложившееся в метафизике и ведущее свое начало от Платона рационалистическое понимание бытия, X. усматривает в нем основу всей европ. культуры, определяющую в конечном счете стиль совр. об-ва, его урбанизацию и омассовление. Критика X. буржуазного об-ва и массовой культуры носит консервативно-романтический характер. Он пытается противопоставить европ. рационализму восточную мистику (напр., дзэн-буддизм), с к-рой его сближает тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому способу выражения.... смотреть
(1889–1976) — немецкий философ. Один из создателей и лидеров экзистенциальной философии. Д-р философии (1913), проф. Марбургского (с 1923) и Фрейбургского (с 1928) университетов. Занимался теологией, математикой и естествознанием, испытал воздействие философии Ф. Брентано, Вильгельма Дильтея, с 1916 г.работал ассистентом Э. Гуссерля. В 1927 г. опубликовал работу «Бытие и время», ставшую его основным философским произведением. Исследовал ряд актуальных проблем человеческого существования, в т. ч. вопросы бытия и его структуры, временности, конечности, смысла, заброшенности, одиночества, тревоги, заботы, страха, свободы, истины и др. В 1929 г. возглавил кафедру философии, которой до этого руководил Э. Гуссерль. В послевоенный период активно исследовал проблемы мира, техники, языка, происхождения метафизического способа мышления, истины бытия и др. Создал оригинальные теории и соответствующий категориально-понятийный аппарат. По приглашению Л. Бинсвангера неоднократно посещал его клинику, где излагал идеи своей философии психиатрам и психоаналитикам. Оказал влияние на развитие современной философии, психоанализа и др. течений глубинной психологии, всего гуманитарного знания. Автор книг «Кант и проблема метафизики» (1929), «Введение в метафизику» (1953), «Что такое мышление?» (1954), «На пути к языку» (1959), «Ницше» (тт. 1–2, 1961) и др.... смотреть
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889-1976) - немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии ("фундаментальная онтология"), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования ("Бытие и время", 1927). Темы работ позднего Хайдеггера - происхождение "метафизического" способа мышления, поиск пути к "истине бытия".<br>... смотреть
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889-1976), немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии ("фундаментальная онтология"), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования ("Бытие и время", 1927). Темы работ позднего Хайдеггера - происхождение "метафизического" способа мышления, поиск пути к "истине бытия".... смотреть
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (1889-1976) , немецкий философ, один из основоположников немецкого экзистенциализма. Развил учение о бытии ("фундаментальная онтология"), в основе которого противопоставление подлинного существования (экзистенции) и мира повседневности, обыденности; постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования ("Бытие и время", 1927). Темы работ позднего Хайдеггера - происхождение "метафизического" способа мышления, поиск пути к "истине бытия".... смотреть
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (26 сентября 1889 - 26 мая 1976), немецкий мыслитель, оказавший громадное влияние на философию 20 в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму. В философской традиции Хайдеггер опирается на Аристотеля и особенно на И. Канта, становление его как философа проходило в чтении Августина, М. Лютера, Б. Паскаля, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. В. Шеллинга, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, Ф. Гельдерлина, Р. М. Рильке, Ф. М. Достоевского. Его непосредственные предшественники - Ф. Брентано, П. В. Дильтей, прямые учителя - Э. Гуссерль и Г. Риккерт; раннему Хайдеггеру ближе всего К. Ясперс, Р. Бультман, Макс Шелер, Ханна Арендт. -----Ранний период-----Учился в гуманитарной гимназии, в классическом лицее Констанца; бакалавр лицея иезуитов во Фрейбурге. С 1909 студент богословия, математики и физики, затем философии во Фрейбургском университете. После докторантуры и доцентуры у Риккерта был ассистентом у Гуссерля (профессора Фрейбургского университета с 1916), в 1923-28 профессором Марбургского университета. С 1929, по рекомендации уходящего в отставку Гуссерля, занимает кафедру философии Фрейбургского университета. Уже в ранних лекционных курсах Хайдеггер отказывается от расхожего философского инструментария - понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи - и проводит феноменологическую "деструкцию" (разбор) схем разума.-----"Бытие и время"-----В работе "Бытие и время" (1927) Хайдеггер вновь ставит "вопрос о бытии", отодвинутый европейской философией в сферу абстракций, как подлинное дело человеческого существа, "присутствия", открытого бытия (Dasein). Хайдеггер развертывает анализ исходного "бытия-в-мире", в которое "присутствие" оказывается всегда уже "брошено" и из которого оно ответно бросает себя на свои фактические возможности. Присутствие исходно "понимает" (разбирается) в своем мире, "расположено" (настроено) и имеет дело с целостностью мира в своей "заботе" и в "решимости" перед лицом смерти как возможности безусловной невозможности быть. Неотменимая временность присутствия предстает в "экстазах" его "всегда-уже-бывшести" (брошенности), актуальности (настоящего) и способности "настать для себя" (будущности). В сущностной временности укоренена историчность, трансцендентным горизонтом которой остается мир. -----После "поворота". Лекционные курсы-----В начале 1930-х гг. происходит "поворот" в философствовании Хайдеггера. К главной своей цели он продолжает идти уже путем осмысления бытия как истины (алетейи - "непотаенности") и "события", особенно в работе "К философии: о событии", (1936-38), сопоставимой по значимости с "Бытием и временем", но впервые опубликованной лишь в 1989. Вокруг "истинствования" человека в "просвете свободы" движется мысль Хайдеггера в лекционных курсах "О существе человеческой свободы" (1930), "Бытие и истина" (1933-34). -----В мае 1933 Хайдеггер избран ректором Фрейбургского университета как человек, который в условиях прихода к власти нацистов сможет найти способ общения с новым режимом, отстоять университетскую автономию. Ректорство Хайдеггера, ставшее впоследствии предметом придирчивого расследования, продолжалось до февраля 1934, когда он оставил этот пост. В лекциях, интерпретирующих понятия философии Ницше "воля к власти", "вечное возвращение" и др., Хайдеггер исследует явление "нигилизма" как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется "работающий зверь" - забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как "хранителям бытия" и собеседникам философии. Создание лекционных курсов (более 50 томов в Полном собрании сочинений), прервалось в ноябре 1944, когда как идеологически ненужный режиму он был направлен на рытье окопов, а с приходом французской оккупационной администрации лишен прав преподавания. Оно отчасти возобновляется курсом "Что называется мышлением?" (1951-52) и семинарами по Гераклиту и Пармениду, Гегелю, Канту (отчасти в Ле Торе, Франция), по феноменологии Гуссерля (1973).-----"Письмо о гуманизме"-----В знаменитом письме французскому другу (Жану Бофре) "О гуманизме" (1947) Хайдеггер отклоняет типичное сближение его с экзистенциализмом Ж. П. Сартра и Ясперса (с последним он по существу разошелся уже в рецензии 1919-21 на "Психологию мировоззрений"). Экзистенциалистской замкнутости на человеке Хайдеггер противопоставляет внимание к "измерению бытия", через которое человек впервые только и узнает свое призвание быть "пастухом бытия" в "доме бытия" - языке.-----Философия техники и языка-----В докладах "Взгляд в то, что есть" (Бремен, 1949) и "Вещь" (Мюнхен, 1950) наукотехника, движущая сила новоевропейской истории, раскрывается как "постав", позиция сплошного "исследующего устанавливания" сущего для распоряжения им. "Постав" правит и субъектом, который втягивается в его систему необходимой составной частью. По мере тотальной организации мира "постав" все вернее минует истину бытия, но тем яснее позволяет осмыслить истину как нечто не поддающееся установлению. В докладе "Язык" (Бюлерхеэ, 1950) и в книге "Путь к языку" (1959) слово мысли и поэзии, заслоненное обычным представлением знака как заместителя вещи, выступает у Хайдеггера как зов мира, ожидающего, чтобы человек "сказал" его. -----Наследие и влияние-----С 1973 под руководством Хайдеггера начато издание Полного собрания его сочинений. Издание предполагает свыше 100 томов. Оно должно включить все 100 тыс. рукописных страниц архивов философа, при жизни опубликованных едва ли на 1/5. Библиография литературы о Хайдеггере насчитывает десятки тысяч изданий. Отдельные темы и приемы его мысли развертывают как прямые его ученики (Х. Г. Гадамер, Х. Арендт, Ж. Бофре), так и отталкивающиеся от него философы (Сартр, Ж. Деррида). Современная этика (Э. Левинас, А. Глюксман), политология (Р. Рорти), философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в т. ч. православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. Весомость его мысли лишь подчеркивается критикой в его адрес (Ясперс, Р. Карнап, Т. Адорно, Г. Грасс, Ю. Хабермас) и повторяющимися попытками его развенчания. -----Сочинения: -----Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. М., 1991.-----Работы и размышления разных лет. М., 1993.-----Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.-----Бытие и время. М., 1997. -----Gesamtausgabe. Frankfurt am Мain, 1975.-----В. В. Бибихин... смотреть
ХАЙДЕГГЕР (Heidegger) Мартин (26 сентября 1889 - 26 мая 1976) , немецкий мыслитель, оказавший громадное влияние на философию 20 в. Его направление относят к феноменологии, герменевтике, фундаментальной онтологии и, против его воли, к экзистенциализму. В философской традиции Хайдеггер опирается на Аристотеля и особенно на И. Канта, становление его как философа проходило в чтении Августина, М. Лютера, Б. Паскаля, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. В. Шеллинга, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, Ф. Гельдерлина, Р. М. Рильке, Ф. М. Достоевского. Его непосредственные предшественники - Ф. Брентано, П. В. Дильтей, прямые учителя - Э. Гуссерль и Г. Риккерт; раннему Хайдеггеру ближе всего К. Ясперс, Р. Бультман, Макс Шелер, Ханна Арендт. -----Ранний период-----Учился в гуманитарной гимназии, в классическом лицее Констанца; бакалавр лицея иезуитов во Фрейбурге. С 1909 студент богословия, математики и физики, затем философии во Фрейбургском университете. После докторантуры и доцентуры у Риккерта был ассистентом у Гуссерля (профессора Фрейбургского университета с 1916), в 1923-28 профессором Марбургского университета. С 1929, по рекомендации уходящего в отставку Гуссерля, занимает кафедру философии Фрейбургского университета. Уже в ранних лекционных курсах Хайдеггер отказывается от расхожего философского инструментария - понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи - и проводит феноменологическую "деструкцию" (разбор) схем разума.-----"Бытие и время"-----В работе "Бытие и время" (1927) Хайдеггер вновь ставит "вопрос о бытии", отодвинутый европейской философией в сферу абстракций, как подлинное дело человеческого существа, "присутствия", открытого бытия (Dasein). Хайдеггер развертывает анализ исходного "бытия-в-мире", в которое "присутствие" оказывается всегда уже "брошено" и из которого оно ответно бросает себя на свои фактические возможности. Присутствие исходно "понимает" (разбирается) в своем мире, "расположено" (настроено) и имеет дело с целостностью мира в своей "заботе" и в "решимости" перед лицом смерти как возможности безусловной невозможности быть. Неотменимая временность присутствия предстает в "экстазах" его "всегда-уже-бывшести" (брошенности), актуальности (настоящего) и способности "настать для себя" (будущности). В сущностной временности укоренена историчность, трансцендентным горизонтом которой остается мир. -----После "поворота". Лекционные курсы-----В начале 1930-х гг. происходит "поворот" в философствовании Хайдеггера. К главной своей цели он продолжает идти уже путем осмысления бытия как истины (алетейи - "непотаенности") и "события", особенно в работе "К философии: о событии", (1936-38), сопоставимой по значимости с "Бытием и временем", но впервые опубликованной лишь в 1989. Вокруг "истинствования" человека в "просвете свободы" движется мысль Хайдеггера в лекционных курсах "О существе человеческой свободы" (1930), "Бытие и истина" (1933-34). -----В мае 1933 Хайдеггер избран ректором Фрейбургского университета как человек, который в условиях прихода к власти нацистов сможет найти способ общения с новым режимом, отстоять университетскую автономию. Ректорство Хайдеггера, ставшее впоследствии предметом придирчивого расследования, продолжалось до февраля 1934, когда он оставил этот пост. В лекциях, интерпретирующих понятия философии Ницше "воля к власти", "вечное возвращение" и др., Хайдеггер исследует явление "нигилизма" как упущение онтологической разницы между бытием и сущим, ведущее к бездумному покорению планеты в борьбе за мировое господство, в конечном счете к опустошению земли, по плоскости которой активно движется "работающий зверь" - забывший свою истину человек. Хайдеггер обращается к поэзии и искусству как "хранителям бытия" и собеседникам философии. Создание лекционных курсов (более 50 томов в Полном собрании сочинений), прервалось в ноябре 1944, когда как идеологически ненужный режиму он был направлен на рытье окопов, а с приходом французской оккупационной администрации лишен прав преподавания. Оно отчасти возобновляется курсом "Что называется мышлением?" (1951-52) и семинарами по Гераклиту и Пармениду, Гегелю, Канту (отчасти в Ле Торе, Франция), по феноменологии Гуссерля (1973).-----"Письмо о гуманизме"-----В знаменитом письме французскому другу (Жану Бофре) "О гуманизме" (1947) Хайдеггер отклоняет типичное сближение его с экзистенциализмом Ж. П. Сартра и Ясперса (с последним он по существу разошелся уже в рецензии 1919-21 на "Психологию мировоззрений"). Экзистенциалистской замкнутости на человеке Хайдеггер противопоставляет внимание к "измерению бытия", через которое человек впервые только и узнает свое призвание быть "пастухом бытия" в "доме бытия" - языке.-----Философия техники и языка-----В докладах "Взгляд в то, что есть" (Бремен, 1949) и "Вещь" (Мюнхен, 1950) наукотехника, движущая сила новоевропейской истории, раскрывается как "постав", позиция сплошного "исследующего устанавливания" сущего для распоряжения им. "Постав" правит и субъектом, который втягивается в его систему необходимой составной частью. По мере тотальной организации мира "постав" все вернее минует истину бытия, но тем яснее позволяет осмыслить истину как нечто не поддающееся установлению. В докладе "Язык" (Бюлерхеэ, 1950) и в книге "Путь к языку" (1959) слово мысли и поэзии, заслоненное обычным представлением знака как заместителя вещи, выступает у Хайдеггера как зов мира, ожидающего, чтобы человек "сказал" его. -----Наследие и влияние-----С 1973 под руководством Хайдеггера начато издание Полного собрания его сочинений. Издание предполагает свыше 100 томов. Оно должно включить все 100 тыс. рукописных страниц архивов философа, при жизни опубликованных едва ли на 1/5. Библиография литературы о Хайдеггере насчитывает десятки тысяч изданий. Отдельные темы и приемы его мысли развертывают как прямые его ученики (Х. Г. Гадамер, Х. Арендт, Ж. Бофре), так и отталкивающиеся от него философы (Сартр, Ж. Деррида). Современная этика (Э. Левинас, А. Глюксман), политология (Р. Рорти), философия техники (Ш. Ширмахер), богословие, в т. ч. православное (Х. Яннарас), идеологическая публицистика пропитаны идеями Хайдеггера. Весомость его мысли лишь подчеркивается критикой в его адрес (Ясперс, Р. Карнап, Т. Адорно, Г. Грасс, Ю. Хабермас) и повторяющимися попытками его развенчания. -----Сочинения: -----Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. М., 1991.-----Работы и размышления разных лет. М., 1993.-----Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.-----Бытие и время. М., 1997. -----Gesamtausgabe. Frankfurt am Мain, 1975.-----В. В. Бибихин... смотреть